Время наступления шабата, 22 июля: Иерусалим - 19:03, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:23, Хайфа - 19:16, Цфат, Тверия - 19:14, Хеврон - 19:10, Ариэль - 19:13, Беэр-Шева - 19:23, Эйлат - 19:09.
Время исхода шабата, 23 июля: Иерусалим - 20:23, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 20:25, Хайфа - 20:26, Цфат - 20:25, Тверия - 20:24, Хеврон - 20:19, Ариэль - 20:24, Беэр-Шева - 20:23, Эйлат - 20:18.
Время наступления и исхода шабата, 22-23 июля, в некоторых городах диаспоры: Москва - 20:36 (исход - 22:14), Санкт-Петербург - 21:33 (23:45), Киев - 20:39 (21:58), Минск - 21:06 (22:35), Прага - 20:41 (22:00), Берлин - 20:56 (22:21), Париж - 21:25 (22:41), Лондон - 20:45, (22:07), Нью-Йорк - 20:03 (21:08), Лос-Анджелес - 19:44 (20:43), Торонто - 20:33 (21:41).
Недельная глава "Матот": как убедить Всевышнего полюбить тебя
Почему Тора отмечает день смерти первосвященника Аарона? Во всех 24 книгах ТАНАХа (Библии) нет ни одного другого персонажа, о дне смерти которого было бы написано прямо и точно. Есть, правда, в ТАНАХе персонажи, день кончины которых можно подсчитать. То есть он указан косвенно. Но прямо говорится только о смерти Аарона. Какой в этом смысл?
Кончина Аарона описывается в главе "Хукат", но ее день не указан, и вдруг он появляется в нынешней недельной главе. Почему? Ведь это одна из двух глав, по сути, завершающих Тору. Следующая книга "Дварим" - это предсмертный монолог Моше, в котором он подводит итоги. То есть говорит о том, что уже произошло. И вдруг в этой главе, без всякой связи с остальным текстом появляется упоминание о дне смерти Аарона.
В Вавилонском Талмуде описывается, что в годовщину смерти праведника и мудреца было принято собираться на его могиле и учить его учение. Этому обычаю евреи следуют до сих пор. Поэтому, когда Тора указала день смерти, то она имела в виду вовсе не прошлое, а будущее. Чтобы, зная точную дату, евреи собирались на могиле Аарона и учились. Чему? Тому, что было главным в жизни Аарона, тому, чему он, не считаясь ни с какими трудностями, посвящал все свои силы и время: любви к ближнему, стремлению сохранить семью, наладить мир между супругами.
Сказали мудрецы Талмуда - за милосердие, проявленное в этом мире Всевышний воздает плату в этом мире. Моше, старший брат Аарона, был вождем евреев и занимался учебой Торы и исполнением заповедей. А его младший брат Аарон посвятил себя достижению мира между людьми, между мужем и женой. Мидраш указывает: увидев бескорыстную работу Аарона, сказал Всевышний: "Я не забуду ему это! Если он сделал материальный мир чуть более добрым, чуть более милосердным, Я сделаю так, чтобы и при жизни Аарон пользовался любовью и уважением, и тысячи лет после его смерти евреи будут собираться в день его кончины, вспоминать его добрым словом и учиться у него любви к ближнему.
Йегудит Джерфи работала многие годы фармацевтом в аптеке Кирьят-Малахи. Полвека назад в аптеке маленького провинциального израильского городка царила атмосфера, ничуть не напоминающая ситуацию в нынешних фармацевтических сетях, где все лекарства готовы к употреблению и разложены по полкам. Фармацевтический магазин походит на фабрику - фармацевт лишь достает готовые лекарства и выдает их по рецептам посетителям. А тогда изготавливали лекарства вручную, поэтому между фармацевтом и каждым посетителем устанавливался личный контакт.
Как-то раз в аптеку Йегудит пришла незнакомая женщина. Они разговорились, и та рассказала, что хочет сделать аборт. У нее уже есть три девочки, и она чувствует, что носит еще одну. А она хочет мальчика, вовсе не четвертую девочку. Фармацевт - религиозная хабадница - начала ее отговаривать. "Во-первых, - говорила она, - может быть, ощущения тебя обманывают. А во-вторых, даже если и родится девочка, тоже ничего страшного не произойдет. Если ты уж так ее не хочешь, то давай договоримся - ты отдашь ее мне. И я ее с радостью удочерю".
Разговор был длинным и подробным. Никто, к счастью, им не помешал, ни один посетитель не зашел в аптеку. Йегудит показалось, что ей удалось немного поколебать уверенность этой женщины, что аборт - это правильный выход из положения. Женщина ушла и никогда больше в аптеке не появлялась.
Спустя 20 лет, в один из жарких летних дней, когда аптека Йегудит, ставшая одной из самых востребованных в городе, была переполнена посетителями, в нее вошла женщина и попросила пропустить ее без очереди.
- Моему сыну должны сегодня в Хевроне выдать "цалаш" (орден) за то, что он неделю назад спас еврея от смерти. Автобус уходит через 15 минут, и если я буду дожидаться здесь очереди, то не успею на церемонию, - объяснила она.
Женщину, конечно, уважили и пропустили вперед. Когда Йегудит оформляла ее заказ, то спросила: "А что, собственно, произошло?"
- Неделю назад мой сын, солдат дивизии "Голани", стоял на карауле возле Пещеры праотцов в Хеврона. И когда какой-то поселенец заходил в здание, на него бросился араб с ножом. Мой сын оказался начеку, обезвредил террориста и спас поселенца, - сказала женщина.
- Это был мой сын! - воскликнула фармацевт. - Он живет в Кирьят-Арбе.
- Знай, что и солдат - тоже твой сын, - сказал женщина. - Я та самая дура, которую ты 20 лет назад уговорила не делать аборт. У меня родился сын, обязанный тебе жизнью. И вот сейчас в благодарность за свою жизнь он спас жизнь твоего сына!
Рав Шнеур-Залман Ашкенази сказал мне, что лично слышал эту историю из уст непосредственного участника. Эта история, произошедшая в действительности, а вовсе не являющаяся дидактической притчей, - наглядный пример того, как за проявление милосердия Всевышний дарует милосердие не в будущем, а в этом мире.
Теперь можно понять, почему Тора завершается очень важным и актуальным для нас принципом. Если любишь ближнего беспричинной любовью, то ты тем самым обязываешь Всевышнего любить без причины и тебя! Несмотря на все твои делишки, грешки и "скелеты в шкафу"!
Прочти внимательно, пойми и запомни - говорит нам Тора: есть способ заставить Всевышнего полюбить тебя. Причем не в будущем мире, а уже в этом! И все, что тебе для этого нужно - это любовь.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2021 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.